Boskie życie czyli o medytacjach brahmawihara w 21 minut

Dzisiejsza dyskusja skupia się głównie na brachmawicharach, zwłaszcza na mettcie, czyli miłującej dobroci, oraz pozostałych trzech boskich emocjach, znanych jako boskie siedziby. Zaczynamy od omówienia jedenaście korzyści praktykowania metty. Różne tradycje jogiczne łączy praktyka boskich siedzib, boskich emocji, które obejmują miłość (metta), współczucie (karuna), doceniająca radość (mudita) i bezstronność (upekkha).

Mówimy także o przeszkodach na ścieżce praktyki jogi, które mogą uniemożliwić osiągnięcie sukcesu, takich jak choroby, brak postępu czy niezdecydowanie. Lekarstwem na te dolegliwości jest praktyka jogiczna, abhjasa, która pomaga osiągnąć stabilność umysłu poprzez pracę z oddechem i kontemplację.

Ważnym elementem jest wymiar egzystencjalny tej praktyki. To nie tylko rozwijanie pozytywnych emocji, ale też postaw i relacji z sobą i innymi. To sposób bycia pomaga nam się rozwijać.

Przechodzimy również do tematu empatii i współczucia, gdzie omawiamy różnice między nimi. Empatia, choć istotna, może często prowadzić do stronniczości i okrucieństwa, podczas gdy współczucie skupia się na dbaniu oraz pomaganiu innym bez konieczności odczuwania ich cierpienia. Badania prof. Paula Blooma i innych wskazują na pozytywne skutki współczucia, takie jak poprawa samopoczucia i zachowania wobec innych.

Podsumowując, praktyka medytacji boskich emocji (brahmawihara) skupia się na rozwijaniu miłującej dobroci, współczucia, doceniającej radości i bezstronności. Medytacja ta może prowadzić do wyzwolenia umysłu (ciettowimutti) i osiągnięcia skupienia umysłu (samadhi).

Życzę owocnej praktyki i zgłębiania boskich siedzib!

Niech meta będzie z nami <3

{{d-research-links-list}}

Transcript
Speaker:

Music.

Speaker:

Moi mili, dzisiaj będzie o brachmawicharach, między innymi o mettcie,

Speaker:

czyli miłującej dobrocie, ale również o pozostałych trzech boskich emocjach, boskich siedzibach.

Speaker:

Więc zaczynamy. Nisi,

Speaker:

można się spodziewać jedenaście korzyści, jeśli wyzwolenie umysłu,

Speaker:

cetovimutti przez miłość Metta będzie kultywowane, rozwijane i praktykowane.

Speaker:

Jakich jedenastu? Śpi spokojnie,

Speaker:

budzi się łatwo Nie ma koszmarów,

Speaker:

jest drogi dla ludzi jak i innych istot Bogowie go chronią Ogień,

Speaker:

trucizna ani broń nie może go dotknąć Jego umysł szybko osiąga koncentrację

Speaker:

Jego cera jest jasna Umiera nieskonfudowany i,

Speaker:

jeśli nie przeniknie wyżej, zmierza do światów brahmy. To jest Metta Sutra z AN. 11-15.

Speaker:

Jest wiele cech, które łączy różne tradycje jogiczne i jedną z nich jest praktyka

Speaker:

określona mianem boskich siedzib Brahmwihara.

Speaker:

Tymi boskimi siedzibami są myjąca dobroć albo miłość, współczucie,

Speaker:

altruistyczna, życzliwa radość i doskonała bezstronność.

Speaker:

Yoga Sutry 1.30 wspominają o wielu przeszkodach na ścieżce praktyki jogi,

Speaker:

które mogą uniemożliwić osiągnięcie sukcesu w jodze.

Speaker:

Do tych przeszkód należą problemy zdrowotne, nieodpowiednie nastawienie czy

Speaker:

brak pohamowania. Problemem też może być brak postępu w praktyce.

Speaker:

Choroba, apatia, niezdecydowanie, niedbałość, lenistwo, brak powściągliwości

Speaker:

seksualnej, ułuda, brak postępu oraz nietrwałość.

Speaker:

Oto przeszkody podtrzymujące świadomość i uniemożliwiające osiągnięcie stanu skupienia.

Speaker:

To są Jaga Sutry 1.30.

Speaker:

W efekcie konfrontacji z tymi przeszkodami możemy doświadczyć fizycznego lub

Speaker:

psychicznego cierpienia, smutku, frustracji.

Speaker:

Możemy też mieć problemy z utrzymaniem stabilności ciała i nieregularnym oddechem,

Speaker:

o czym wspomina Joga Sutra 1.31.

Speaker:

Lekarstwem na tego typu dolegliwości ma być praktyka jogiczna,

Speaker:

abhyasa, której podstawą jest jeden z wybranych aspektów rzeczywistości.

Speaker:

Oprócz wspomnianych wyżej Brahmawihar, Patanjali poleca pracę z oddechem,

Speaker:

kontemplację wrażeń, wewnętrznego światła, świadomości wolnej od pragnień oraz wrażeń sennych.

Speaker:

Ostatecznie jako obiekt swojej praktyki można obrać cokolwiek,

Speaker:

co nam się podoba pod warunkiem, że da nam podczas praktyki stabilność umysłu.

Speaker:

Świadomość uspokaja się, kiedy ktoś emanuje życzliwością, maitri,

Speaker:

współczuciem, karuna, zadowoleniem, mudita oraz spokojem upeksza,

Speaker:

zarówno wobec szczęścia, jak i cierpienia, dobra, jak i zła.

Speaker:

To są Joga Sutry 1.33.

Speaker:

Według wczesnego buddyzmu jedna z największych korzyści praktyki Brahmwihar polega na tym,

Speaker:

że w przeciwieństwie do wielu innych form praktyki medytacji pozwala na doświadczenie wyzwolenia umysłu,

Speaker:

wspomnianego już wcześniej cetovimutti,

Speaker:

przed osiągnięciem ujednolicenia umysłu, czyli przed osiągnięciem samadhi.

Speaker:

Taki stan jest możliwy dzięki, jak później zobaczymy, nieograniczonej naturze Brahmwihary.

Speaker:

Praktyka boskich siedzib jest też skuteczną metodą na osiągnięcie samego Samadhi.

Speaker:

Brahma Vihary tłumaczy się jako boskie siedziby. Cztery boskie emocje,

Speaker:

cztery niezmierzoności, cztery boskie siedziby czy boskie przybytki.

Speaker:

Wczesne teksty buddyjskie opisują je w następujący sposób.

Speaker:

Metta lub Maitri jest miłującą dobrocią, życzliwością i troską o innych jak i o siebie.

Speaker:

Nie należy jej mylić z romantyczną miłością. Jest to nieskomplikowane,

Speaker:

ciepłe uczucie płynące prosto z serca.

Speaker:

Nie należy mety mylić z przywiązaniem. Praktyka tej medytacji uwalnia od nienawiści,

Speaker:

gdyż meta jest jej przeciwieństwem.

Speaker:

Następna jest karuna. Współczucie jest nie tyle widzeniem cierpienia innych,

Speaker:

ale chęcią usunięcia tego cierpienia.

Speaker:

To rozróżnienie jest ważne, gdyż w takiej sytuacji przedmiotem medytacji jest

Speaker:

wolność od cierpienia, a nie samo cierpienie.

Speaker:

Współczucie pozwala zrozumieć pozycję drugiej osoby, jest wyrazem,

Speaker:

jest chęć pomocy innym. Karuny nie należy mylić z litością, emocjonalnym użalaniem

Speaker:

się nad nieszczęściem innych.

Speaker:

Przeciwieństwem karuny jest okrucieństwo. Następna jest mudita.

Speaker:

To cieszenie się z dobrych uczynków i postaw jest nazywana życzliwą lub doceniającą radością.

Speaker:

Mudita to zdolność do bycia szczęśliwym, kiedy widzimy, że ktoś,

Speaker:

także my, robi coś dobrego.

Speaker:

Mudity nie należy mylić z nieszczerą radością.

Speaker:

Muditą też nie jest podekscytowanie, rozumiane jako zachłanność na przyjemne

Speaker:

doświadczenia, której przyczyną jest poczucie niedostatku lub braku.

Speaker:

Przeciwieństwem mudity jest zazdrość.

Speaker:

upekkha lub upekkha to bezstronność charakteryzująca się zrównoważonym stanem umysłu.

Speaker:

upekkha to neutralny stan umysłu, ani ogarnięty przywiązaniem,

Speaker:

ani zaangażowany w odpychanie.

Speaker:

Nie należy tego stanu mylić z obojętnością i brakiem zaangażowania.

Speaker:

Jest to stan bliższy uważnej, bezstronnej obserwacji.

Speaker:

Przeciwieństwem jego jest chciwość.

Speaker:

Wszyscy doświadczyliśmy każdego z tych uczuć. Mamy je rozwinięte w większym lub mniejszym stopniu.

Speaker:

Choć stopień ten może być daleki od niezmierzoności. To piękno tych medytacji

Speaker:

polega na tym, że możemy zacząć tam, gdzie jesteśmy,

Speaker:

i pozwolić im rozwinąć się tak dalece, że nie będą odróżniane od boskich przybytków.

Speaker:

Jako pachaszja najważniejszy komentarz Yoga Sot opisuje, w jaki sposób należy

Speaker:

pielęgnować te cztery niezmierzoności.

Speaker:

Spośród tych czterech należy pielęgnować, wywoływać, wytwarzać,

Speaker:

kontemplować życzliwość Maitri. Dla wszystkich istot żyjących.

Speaker:

Dje spotkało doznanie szczęścia. Współczucie karuna dla nieszczęśliwych.

Speaker:

Zadowolenie mudita z dobrych.

Speaker:

Pobłażliwość, tolerancję upekkha dla złych mających zły charakter.

Speaker:

U tego, który pielęgnuje je w ten sposób, powstaje czysta dharma.

Speaker:

A dzięki temu świadomość cita się oczyszcza.

Speaker:

[8:25] Gdy świadomość jest oczyszczona, jest jednolita i osiąga stopień stałości.

Speaker:

Gdy świadomość jest oczyszczona, jest jednolita i osiąga stopień stałości.

Speaker:

1,33 Yoga Bhashya.

Speaker:

Babhashya poleca, aby w zależności od potrzeb i okoliczności naszą miłującą

Speaker:

dobroć, maitrimette, kierować do istot żyjących, czyli nie tylko ludzi,

Speaker:

które generalnie są szczęśliwe.

Speaker:

Współczucie wykorzystujemy w przypadku istot, które cierpią i są nieszczęśliwe.

Speaker:

Cieszymy się szczęściem dobrych. Choć Leon Cyboran tłumaczy upekkhę jako pobłażliwość

Speaker:

lub tolerancję, lepszym tłumaczeniem wydaje się bezstronność,

Speaker:

którą kierujemy do osób, z którymi nie mamy najlepszych relacji.

Speaker:

Dzięki takiej praktyce umysł zostaje oczyszczony i zbliża się do samadhi,

Speaker:

gdyż jednolitość i stałość to jej cechy.

Speaker:

W tradycji buddyjskiej bazującej na tekście autorstwa Buddhagoszy,

Speaker:

to jest V wiek naszej ery, pod tytułem Vishuddhimagha,

Speaker:

czyli ścieżka oczyszczenia, poleca się rozwijanie miłującej dobroci najpierw do siebie,

Speaker:

a potem stopniowe rozwijanie mety na dobrego przyjaciela, osobę neutralną,

Speaker:

osobę sprawiającą kłopoty.

Speaker:

Wszystkie powyższe kategorie, a następnie cały wszechświat.

Speaker:

Tego rodzaju schemat możemy wykorzystać w przypadku innych Brahmawihar z tym

Speaker:

zastrzeżeniem, że pomijamy pierwszy stopień w przypadku mudity.

Speaker:

Jest jeszcze jeden super istotny aspekt praktyki Brahmawihar.

Speaker:

To jest aspekt egzystencjalny.

Speaker:

Te medytacje to nie tylko emocje.

Speaker:

Jak zwraca uwagę profesor John Vervaeke, Brahmwihary to także postawy,

Speaker:

postawy wobec siebie, innych i wobec rzeczywistości.

Speaker:

To nie jest tak, że kiedy bliskie nam osoby, które kochamy, nas zdenerwują,

Speaker:

wkurzą, przyprawiają nas o siwe włosy, to automatycznie przestajemy je kochać,

Speaker:

przestają być dla nas ważne.

Speaker:

Meta to też postawa, postawa wobec świata, siebie i innych.

Speaker:

To też sposób bycia w świecie. I pamiętajmy o tym, że nasz umysł,

Speaker:

jak to ładnie się określa w niektórych kręgach naukowych,

Speaker:

to maszyna probabilistyczna, więc im więcej umysł jest w jakim stanie.

Speaker:

Tym częściej będzie się w ten sposób przejawiał.

Speaker:

To, na czym skupia się nasza uwaga, tym częściej to widzimy,

Speaker:

ale też tym częściej się tak przejawiamy.

Speaker:

Koniec końców praktyki medytacyjnej, czy w ogóle cała ścieżka jest treningiem.

Speaker:

I my właśnie trenujemy się w tych różnych stanach medytacyjnych,

Speaker:

ale również w tych postawach,

Speaker:

które mają nam pomóc zbliżyć się do wolności i nieśmiertelności.

Speaker:

Jak to Mircea Eliade zatytułował swoją książkę na temat jogi.

Speaker:

To był jej podtytuł. Joga, wolność i nieśmiertelność.

Speaker:

I te praktyki właśnie mają nas zbliżyć do tego stanu nieuwarunkowania i wolności od śmierci.

Speaker:

Teraz chciałbym poruszyć temat empatii, którą najczęściej nie rozróżnia się

Speaker:

czy nie odróżnia się od współczucia.

Speaker:

Jednak dr Paul Bloom, autor Przeciw Empatii.

Speaker:

Argumenty za racjonalnym współczuciem wskazuje, że słowo empatia robi niezwykłą

Speaker:

karierę we współczesnym świecie.

Speaker:

Choć ma ona swoje miejsce w

Speaker:

życiu emocjonalnym człowieka, to jednak często prowadzi ona go na manowce.

Speaker:

Zanim ten wniosek stanie się jasny, musimy poznać kilka definicji i przyjrzeć

Speaker:

się kilku doświadczeniom naukowym.

Speaker:

Empatia poznawcza jest to zdolność zrozumienia, co się dzieje w umysłach innych.

Speaker:

Bez konieczności odczuwania ich uczuć.

Speaker:

Pozwala ona na poprawne interakcje międzyludzkie poprzez możliwość odkrywania

Speaker:

tego, co inni pragną i chcą.

Speaker:

Ale ma też ona ciemną stronę. Oszuści, uwodziciele i sadyści mają dobrze rozwinięty ten rodzaj empatii.

Speaker:

Najczęściej mówiąc o empatii jednak myślimy o emocjonalnej empatii,

Speaker:

która oznacza, że odczuwamy to, co odczuwają inni.

Speaker:

Tak rozumiana empatia jest niezwykle ważna m.in.

Speaker:

W intymnych relacjach oraz gdy cieszymy się sportem lub dobrym filmem.

Speaker:

Jednak nie jest najlepszym drogowskazem moralnym czy politycznym.

Speaker:

Tyż czyni nas stronniczymi, budzi plemienną solidarność i często czyni nas okrutnymi.

Speaker:

Badania pokazują, że podobne rejony mózgu są aktywne, kiedy doświadczamy cierpienia

Speaker:

oraz w przypadku, kiedy jesteśmy empatyczni na ból innych.

Speaker:

Ból innych doświadczamy tak samo jak nasz własny, szczególnie jeśli osobą cierpiącą

Speaker:

jest bliska nam osoba albo osoba należąca do tej samej grupy.

Speaker:

Mniej reagujemy na cierpienie osób, które nam coś zawiniły lub myślimy,

Speaker:

że same ponoszą winę za swój los.

Speaker:

Na związek pomiędzy empatią i agresją wskazuje jeden z eksperymentów opisanych

Speaker:

w 2014 roku w Personality and Social Psychology Bulletin.

Speaker:

Gdzie osobie badanej opowiedziano historię o biednym studencie,

Speaker:

który miał brać udział w zawodach matematycznych, gdzie nagroda była pieniężna.

Speaker:

Kiedy badano osobę wprowadzaną w stan empatyczny z biednym studentem,

Speaker:

nasz badany był zmotywowany,

Speaker:

aby dręczyć przeciwnika, biednego studenta, poprzez nakładanie mu dużych ilości ostrego sosu.

Speaker:

Działo się tak pomimo tego, że przeciwnik biednego studenta sam nic złego nie zrobił.

Speaker:

Inny ciekawy eksperyment wskazuje, że nasza empatia nie tylko jest stronnicza,

Speaker:

powoduje podejmowanie kompletnie irracjonalnych decyzji.

Speaker:

W badaniu opublikowanym w 2005 roku w Journal of Behavioral Decision Making

Speaker:

badacze zapytali respondentów,

Speaker:

ile pieniędzy by przeznaczyli na rozwój lekarstwa, które uratowałoby życie jednego dziecka,

Speaker:

a ile by dali na rozwój lekarstwa dla ośmiu dzieci. Dzieci.

Speaker:

Respondenci byli ślepi na liczby, w zasadzie dali po równo na obydwa cele.

Speaker:

W momencie, kiedy przedstawiono im zdjęcie pojedynczego dziecka i powiedziano

Speaker:

im jego imię, w wyniku zwiększonej empatii dawali więcej na leczenie jednego dziecka niż ośmiu.

Speaker:

Czy oprócz raczej ślepej empatii jest inna siła, która mogłaby być kompasem

Speaker:

skazującym rozwiązanie trudnych moralnych decyzji?

Speaker:

W 2014 roku Tania Singer i Olga Klimecka w artykule dla czasopisma Current Biology

Speaker:

wskazały, że w przeciwieństwie do empatii,

Speaker:

współczucie nie wiąże się z odczuwaniem cierpienia innych,

Speaker:

natomiast charakteryzuje się ciepłymi uczuciami związanymi z dbaniem o innych,

Speaker:

jak również z motywacją pomocy w stosunku do innych.

Speaker:

Badania prowadzone przez Tanya Singer,

Speaker:

podczas których uczestniczy byli poddani treningowi współczucia w postaci metta medytacji wykazały,

Speaker:

że o ile empatia powoduje negatywne uczucie i obniża samopoczucie,

Speaker:

to współczucie powoduje dobre samopoczucie i milsze zachowanie w stosunku do innych.

Speaker:

Posiada wszystkie zalety empatii, a niewiele jej wad.

Speaker:

Choć w powyższych badaniach współczucie utożsamiono z metą, a w medytacjach

Speaker:

Brahmwihara współczucie to karuna, to nie jest to duży problem,

Speaker:

gdyż karuna wydaje się pokrywać z tym, co badacze określają pozytywnymi aspektami empatii poznawczej.

Speaker:

Gdy staram sobie wyobrazić, jak wyglądałoby nasze życie społeczne,

Speaker:

Gdyby zamiast gorącymi emocjami ludzie kierowali się miłującą dobrocią,

Speaker:

współczuciem, życzliwością i bezstronnością, mam nieodparte wrażenie,

Speaker:

że mielibyśmy troszkę więcej raju na ziemi.

Speaker:

Są różne sposoby praktykowania medytacji Brahmwihar.

Speaker:

Tutaj oddaję głos jednemu z najstarszych tekstów poświęconych tej praktyce.

Speaker:

Medytują, szerząc serce pełne miłości w jednym kierunku, potem drugim, trzecim i do czwartego.

Speaker:

W ten sposób do góry, w dół, w poprzek, wszędzie, naokoło rozprzestrzeniają

Speaker:

serce pełne miłości do całego świata, w szczodrze, wylewnie,

Speaker:

bez ograniczeń, wolne od wrogości i złej woli.

Speaker:

Medytują, szerząc serce pełne współczucia w jednym kierunku,

Speaker:

do drugiego, do trzeciego i do czwartego.

Speaker:

W ten sposób, do góry, w dół, w poprzek, wszędzie, naokoło rozprzestrzeniają

Speaker:

serce pełne współczucia dla całego świata.

Speaker:

Szczodrze, wylewnie, bez ograniczeń, wolne od wrogości i złej woli.

Speaker:

Medytują, szerząc serce pełne spokoju w jednym kierunku, w drugim, w trzecim i w czwartym.

Speaker:

W ten sam sposób ponad, poniżej, na całym, wszędzie, wszędzie wokół,

Speaker:

szerząc serce pełne spokoju na cały świat, szczodrze i wylewnie,

Speaker:

bez ograniczeń, wolne od wrogości i złej woli.

Speaker:

To jest MN 7.

Speaker:

Praktykując tę medytację warto poświęcić wystarczająco czasu na rozwinięcie

Speaker:

poszczególnych typów medytacji.

Speaker:

Opisując w skrócie samą medytację, możesz rozpocząć od zbudzenia boskiej siedziby,

Speaker:

Możliwe poprzez refleksję lub przypomnienie sobie sytuacji, kiedy odczuwałaś,

Speaker:

odczuwałeś daną emocję.

Speaker:

Potem pozwól boskiej siedzibie wezbrać w sercu.

Speaker:

Kiedy już boska siedziba ugruntuje się w twoim sercu, możesz pozwolić jej promieniować

Speaker:

w poszczególnych kierunkach.

Speaker:

Spoczywaj w stanie bezgranicznego promieniowania boskiej siedziby.

Speaker:

To krótkie podsumowanie samych praktyk medytacyjnych, ale również historii praktyki Brahmawihar.

Speaker:

Mam nadzieję, że pozwoli Wam lepiej zrozumieć tę praktykę i też pozwoli Wam łatwiej medytować.

Speaker:

Więc cóż mi pozostaje życzyć Wam owocnej praktyki i zgłębiania boskich siedzib

Speaker:

i ich nieograniczonej natury.

Speaker:

Powodzenia i niech meta będzie z Wami.

«
»

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *