Jak działa metta medytacja? – Metta sutra (AN 11.15)

Dzisiaj omawiamy Metta Sutrę AN 11.15, która zainspiruje was do praktyki metta medytacji. Tekst ten opisuje 11 korzyści z praktyki miłującej dobroci. Poprzez praktykę metta medytacji osiągamy wyzwolenie serca, co przekłada się na spokojny sen, brak koszmarów i pozytywne relacje. Medytacja pomaga osiągnąć czysty umysł, samadhi, kluczowy dla ostatecznego wyzwolenia. Zanim to jednak się stanie, masz możliwość doświadczenia tymczasowego wyzwolenia umysłu (cietovimutti) i nieskończoności (appamana). Zachęcam do zagłębienia się w te teksty, gdyż są mapą do pokonywania życiowych wyzwań i dążenia do wyzwolenia.

{{d-research-links-list}}

Transcript
Speaker:

Moi mili, mam dzisiaj dla was coś fantastycznego, coś co zawsze mnie inspiruje

Speaker:

do praktyki medytacji, a w szczególności do praktyki Brahmavihara,

Speaker:

do praktyki metamedytacji.

Speaker:

To właśnie jest Meta Sutra AN 11.15.

Speaker:

Słuchajcie.

Speaker:

Mniejsi można spodziewać się 11 korzyści, Jeśli wyzwolenie serca,

Speaker:

cietowi mutti, przez miłość, metta, będzie kultywowane,

Speaker:

rozwijane i praktykowane,

Speaker:

przyjęte jako wehikuł i podstawę, podtrzymywane, konsolidowane i właściwie wdrażane.

Speaker:

Jakich 11?

Speaker:

Śpi spokojnie. Budzi się łatwo. Nie ma koszmarów.

Speaker:

Jest drogi dla ludzi jak i innych istot.

Speaker:

Bogowie go chronią. Ogień, trucizna ani broń nie mogą go dotknąć.

Speaker:

Jego umysł szybko osiąga koncentrację, jego cera jest jasna,

Speaker:

umiera nieskonfundowany i jeśli nie przeniknie wyżej, zmierza do światów brachmy.

Speaker:

Można spodziewać się jedenastu korzyści, kiedy wyzwolenia serca przez miłość

Speaker:

jest kultywowane, rozwijane i praktykowane,

Speaker:

przyjęte jako wehikuł i podstawę, utrzymywane, konsolidowane i właściwe, wdrażane.

Speaker:

Piękne, prawda? I tutaj po pierwsze należy powiedzieć,

Speaker:

że ten tekst pochodzi z najstarszego buddyjskiego kanonu, z kanonu palejskiego,

Speaker:

to są wczesne teksty buddyjskie i kanon palejski ma to do siebie,

Speaker:

że jest w pełni zachowanym kanonem, nie jest pofragmentowany,

Speaker:

mamy jego całość.

Speaker:

I pierwszą cechą tego tekstu, która się rzuca nam w oczy jest to,

Speaker:

ile tutaj jest powtórzeń.

Speaker:

Więc oznacza to, że ten tekst powstał jeszcze w czasach, kiedy ta nauka była

Speaker:

przekazywana oralnie, ustnie. i ma wiele cech, które pomagają po prostu zapamiętać ten tekst.

Speaker:

Więc nie myślcie sobie, kiedy ten tekst mówi o tym, że meta powinna być praktykowana

Speaker:

i przyjęta jako wehikuł i podstawę i podtrzymywana i konsolidowana i właściwie wdrażana.

Speaker:

To oznacza różne rzeczy. Tak naprawdę to są synonimy,

Speaker:

które mogą nam pomóc w zapamiętaniu tego tekstu, bo jeśli zapomniemy na przykład,

Speaker:

że chodzi o podstawę, ale pamiętamy o podtrzymywaniu,

Speaker:

to sens tego tekstu jest utrzymywany.

Speaker:

Bardzo często jest tak, że jeśli się czyta te teksty, to nie jest aż tak łatwo i przyjemnie,

Speaker:

ale słuchanie czy recytowanie tych tekstów jest właśnie znacznie łatwiejsze z prostej przyczyny,

Speaker:

no bo właśnie dlatego one zostały w ten sposób skomponowane.

Speaker:

A teraz przyjrzyjmy się samej treści.

Speaker:

Więc mnisi można się spodziewać 11 korzyści, jeśli wyzwolenie serca,

Speaker:

cietto vimutti, przez miłość, meta będzie kultywowane.

Speaker:

Więc tutaj jest mowa o cietto vimutti, wyzwolenie serca.

Speaker:

Więc tutaj sugeruję, że praktyka mety może prowadzić do wyzwolenia serca.

Speaker:

Tutaj jest właśnie, czym jest to serce. Po co się okazuje, dla starożytnych mózg,

Speaker:

przynajmniej dla wszystkich starożytnych, mózg nie był ośrodkiem myśli czy tożsamości,

Speaker:

czy czymś, czym się utożsamiamy.

Speaker:

Ja jako osoba współcześnie żyjąca, tak naprawdę myśląc o sobie,

Speaker:

koncentruję się na swojej głowie.

Speaker:

Natomiast ośrodkiem bycia dla starożytnych to właśnie było serce.

Speaker:

Gdzieś czytałem, że dla komentatorów palijskich mózg był zagadkiem.

Speaker:

Utrzymywano, że jest narzędziem, organem służącym raczej do wymiany ciepła,

Speaker:

chłodzenia ciała niż ośrodkiem myśli czy ośrodkiem świadomości.

Speaker:

Więc to po pierwsze, wyzwolenie serca oznacza po prostu wyzwolenie umysłu,

Speaker:

wyzwolenie świadomości, wyzwolenie jednostki.

Speaker:

Przejdźmy do korzyści. Jest ich 11.

Speaker:

Śpij spokojnie, budzi się łatwo, nie ma koszmarów.

Speaker:

Więc dla wszystkich tych, którzy mają problemy ze snem, ta medytacja jest jak najbardziej polecana.

Speaker:

Z drugiej strony sen często jest, czy sny są odzwierciedleniem naszych stanów

Speaker:

emocjonalnych i tego, co się dzieje w naszym życiu.

Speaker:

Więc jak rozumiem, ta suta mówi o tym,

Speaker:

że praktykowanie metamedytacji sprawia, że nasz dobrostan psychiczny jest lepszy,

Speaker:

się poprawia, czy jest dobry. dobry.

Speaker:

Pośpimy spokojnie, budzimy się łatwo, czyli odpoczywamy podczas tego snu i nie

Speaker:

mamy koszmarów, czyli ten terror nocny jest nam obcy.

Speaker:

Nasza świadomość jest wypełniona z pozytywnymi emocjami i wrażeniami.

Speaker:

Jest drogi dla ludzi, jak i innych istot. No oczywiście, to jest chyba dobrze znane, że

Speaker:

Jeśli sami jesteśmy przepełnieni miłością, radością i życzliwością w stosunku

Speaker:

do innych, to stajemy się dla nich drodzy.

Speaker:

Więc jeśli chcesz mieć więcej przyjaciół, czy polepszyć swoje relacje z innymi,

Speaker:

praktykuj metamedytację.

Speaker:

No nie tylko przyjaciół, można też po prostu mieć dobre relacje nawet z obcymi,

Speaker:

jeśli podchodzimy do nich w sposób przyjazny.

Speaker:

Więc tutaj znowu tekst sugeruje, że nasze relacje społeczne,

Speaker:

nasze interakcje społeczne będą dobre,

Speaker:

będą pozytywne, będziemy drodzy dla innych. innych.

Speaker:

Następne zdanie mówi, że bogowie go chronią.

Speaker:

Więc właśnie żyjemy w czasach sekularyzmu. Wiele osób nie wierzy w bogów.

Speaker:

Nawet nie wierzy w jednego boga.

Speaker:

Przyjrzyjmy się tym bogom. Bogowie w mitologii zarówno,

Speaker:

indyjskiej, jak i buddyjskiej to są istoty trochę lepiej czy bardziej rozwinięte od nas,

Speaker:

to znaczy, że mają trochę więcej wiedzy, trochę więcej mocy,

Speaker:

trochę więcej możliwości, ale wcale nie są wszechwiedzące, wszechmocne.

Speaker:

I tak naprawdę dla naszych czasów współczesnych interpretowałbym tych bogów jako po prostu los.

Speaker:

To, co nas otacza, to, co nam się wydarza, to mogliby być właśnie ci bogowie.

Speaker:

Tym bardziej, że w starożytności bardzo często bogowie byli utożsamiani z siłami

Speaker:

przyrody, siłami natury, więc tak bym na to patrzył.

Speaker:

Ogień, trucizna ani broń nie może go dotknąć, więc nie próbujcie tego w domu.

Speaker:

To jest pierwsza uwaga, którą mam dla Was.

Speaker:

A po drugie wejście pod uwagę, że ten ogień trucizny, a nie broń, nie mogą go dotknąć,

Speaker:

odnosi się wtedy, kiedy to ceto vimutti będzie praktykowane,

Speaker:

a to oznacza, że osiągnęliśmy dosyć głęboki stan medytacyjny.

Speaker:

Więc na razie testowanie Nie.

Speaker:

Testowanie tego osiągnięcia z praktykowania metamedytacji bym pozostawił na później.

Speaker:

Albo w ogóle bym odłożył na bok.

Speaker:

Jego umysł szybko osiąga koncentrację.

Speaker:

Więc to jest bardzo, bardzo istotny element, gdyż w naszym przypadku ta koncentracja oznacza samadhi.

Speaker:

I jeśli interesujecie się jogą, to wiecie, że samadhi jest ostatnim elementem

Speaker:

ośmioczłonowej ścieżki Patanjalego,

Speaker:

jak również w przypadku buddyzmu jest ostatnim elementem, członem ośmiorakiej

Speaker:

ścieżki, szlachetnej ośmiorakiej ścieżki. Dlaczego?

Speaker:

Ano dlatego, że samadhi jest niezwykle ważne.

Speaker:

W stanie samadhi nasz umysł staje się czysty, spokojny, ujednolicony.

Speaker:

Staje się wolny od zanieczyszczeń, wolny od iluzji i w tym stanie możemy zobaczyć

Speaker:

rzeczywistość taka, jaką jest.

Speaker:

Co więcej, jest to stan bardzo przyjemny, bardzo rozluźniony,

Speaker:

więc ten stan daje nam pewien wgląd, jak może wyglądać wyzwolenie.

Speaker:

Jest to niezwykle istotna część praktyki i dlatego,

Speaker:

to jest ważna informacja, że dzięki praktykowaniu metamedytacji,

Speaker:

czyli w ogóle wszystkich brachmawichar, możecie szybko osiągnąć koncentrację.

Speaker:

Jeszcze kolejnym ważnym punktem, który należy wspomnieć w przypadku koncentracji,

Speaker:

w przypadku praktykowania Brahmavihara czy Meta Sutry,

Speaker:

to osiągnięcie Cieto Vimuthy jest możliwe przed osiągnięciem Samadhi.

Speaker:

To znaczy, że możecie osiągnąć wyzwolenie umysłu, czasowe, bo czasowe,

Speaker:

ale zawsze wyzwolenie umysłu zanim osiągnięcie Samadhi.

Speaker:

Więc to jest bardzo atrakcyjna cecha tej praktyki, bardzo ważna,

Speaker:

bo żyjemy w czasach bardzo stresujących, bardzo zmiennych.

Speaker:

Jesteśmy zewsząd bombardowani negatywnymi informacjami, czy w ogóle informacjami.

Speaker:

Że nadmiar informacji jakiegokolwiek gatunku nie sprzyja naszemu dobru psychicznemu.

Speaker:

Po prostu jeśli są negatywne, to nas przytłaczają, jeśli jest ich za dużo,

Speaker:

to po prostu nas rozpraszają, a rozproszenie, rozproszenie umysłu,

Speaker:

świadomości nie jest dobre, nie sprzyja nam.

Speaker:

Następne zdanie mówi o tym, że osoba, która praktykuje, Jego cera staje się jasna.

Speaker:

Zawsze pierwsza myśl mi przychodzi do głowy, słysząc to zdanie,

Speaker:

to to, że w wielu krajach, a na pewno w Indiach, część populacji ma obsesję na punkcie jasnej cery.

Speaker:

Tak jak na Zachodzie czy w Polsce mamy cały rynek produktów kosmetycznych,

Speaker:

który sprawia, że nasza skóra jest bardziej ciemna, że wyglądamy na opalonych,

Speaker:

to tam atrakcyjna jest jasna cera.

Speaker:

No, wynika to z wielu przyczyn i uwarunkowań kulturowych.

Speaker:

Jasna cera jest związana z atrakcyjnością, pozycją społeczną, zdrowiem itd., itd.

Speaker:

Natomiast ja bym to jednak tutaj interpretował trochę inaczej.

Speaker:

Kiedy jesteśmy szczęśliwi i zadowoleni, kiedy przepełni nam radość,

Speaker:

to naprawdę czasem wydaje się, jakbyśmy jaśnieli, jakbyśmy promieniowali światłem.

Speaker:

Więc pominąłbym te wszystkie kulturowe uwarunkowania, a myślałbym raczej o naszym

Speaker:

stanie wewnętrznym, kiedy promieniujemy tą radością,

Speaker:

tą miłującą dobrocią, tym szczęściem.

Speaker:

Następne zdanie odnosi się do spraw ostatecznych, do śmierci i o tym, co po niej.

Speaker:

Umiera nieskonfundowany i jeśli nie przeniknie wyżej, zmierza do światów brachmy.

Speaker:

Śmierć jest czymś, czego nie da się uniknąć, przynajmniej śmierć ciała.

Speaker:

Oczywiście współcześnie mamy wielu, którzy próbują uniknąć śmierci.

Speaker:

Jednak śmierć jest wpisana w naturę tego ciała, w naturę tego świata,

Speaker:

w naturę tej rzeczywistości, że wszystko przemija i również nasze ciało przeminie.

Speaker:

Natomiast sam proces śmierci nie musi być czymś traumatycznym,

Speaker:

ciężkim, pełnym stresu.

Speaker:

Mowa jest o tym, że osoba, która praktykuje metasutry umiera nieskonfundowana,

Speaker:

czyli umiera niepomieszana, umiera z czystym umysłem, z jasnością, czego sobie i wam życzę.

Speaker:

I co tutaj jest mowa, co się dzieje potem, po tej dobrej śmierci,

Speaker:

że ta osoba, jeśli nie przeniknie wyżej, zmierza do światów brachmy.

Speaker:

Kim jest brachma? O innakom brachmie trochę mówimy w przypadku praktyki metamedytacji,

Speaker:

bo metamedytacja zalicza się do brachmawichar, czyli takich praktyk,

Speaker:

które dosłownie określa się jako…

Speaker:

Siedziby bogów. Brahma jest najwyższym bóstwem Panteonu Indyjskiego,

Speaker:

czy najwyższym bóstwem kosmologii,

Speaker:

zarówno hinduistycznej, jak i buddyjskiej.

Speaker:

I znowu no właśnie tutaj trochę się zawieszam i szybko analizuję,

Speaker:

bo znowu Brahma nie jest nie jest takim Bogiem, jak byśmy patrzyli z punktu

Speaker:

widzenia tradycji chrześcijańskiej.

Speaker:

Gdyż dla wielu systemów, zarówno buddyjskich, jak i indyjskich,

Speaker:

Brahma, czy świat Brahmy, nie jest tą ostateczną rzeczywistością.

Speaker:

Również Brahma nie jest wszechmocny, wszechwiedzący, a jedynie jest, jak gdyby.

Speaker:

Zarządcą tego świata, czy tych światów, czy tego kosmosu.

Speaker:

On też umiera. Też czeka go śmierć.

Speaker:

Więc mam nadzieję, że również praktykuje metamedytację i umiera nieskonfundowany.

Speaker:

Natomiast jego życie jest bardzo długie. Liczy się w milionach lat, o ile nie więcej.

Speaker:

Niemniej jest potężny, dużo wie, wie, dużo może i na pewno jego życie jest pełne

Speaker:

przyjemności, pełne bogactwa,

Speaker:

pełne dobrych rzeczy po prostu.

Speaker:

Jego świat, czy jego właśnie siedziby, jego miejsce, w którym przebywa,

Speaker:

jest po prostu można powiedzieć niebem czasowym, ale zawsze niebem.

Speaker:

Więc tutaj jest mowa o tym, że Ta praktyka może być naszym kluczem,

Speaker:

naszą drogą, aby przeniknąć wyżej poza ten świat materialny,

Speaker:

poza tą naszą rzeczywistość, która doczyczy tego świata zjawiskowego.

Speaker:

Ale nawet jeśli tego nam się nie uda, potrzeba spełnić trochę więcej warunków

Speaker:

niż tylko praktykować tę medytację.

Speaker:

Zatem zmierzamy do świata Brahman, czyli tego świata, który jest tym najwyższym w tym świecie.

Speaker:

Tutaj chyba się przyda jeszcze jedna i dosyć istotna antygresja o tym,

Speaker:

że tak naprawdę nie musicie wierzyć ani w światy brachmy, ani w Boga, Bogów.

Speaker:

Dlaczego? Ano dlatego, że tak naprawdę dla tej ścieżki to, czy Bóg istnieje,

Speaker:

czy Go nie ma, nie ma większego znaczenia.

Speaker:

Ta ścieżka jest nieteistyczna, to znaczy,

Speaker:

że tutaj pracujemy z własnym umysłem, pracujemy poprzez samorozwój i to,

Speaker:

czy osiągniemy szczęście, czy osiągniemy wyzwolenie, czy osiągniemy ostateczny

Speaker:

cel naszego życia, zależy od nas.

Speaker:

Natomiast bogowie, Bóg nie ma na to wpływu.

Speaker:

Może pomóc, pewnie może zaszkodzić, jeśli istnieje, ale tak naprawdę wszystkie

Speaker:

klucze są w naszych rękach.

Speaker:

Więc cały ten bagaż metafizyczny, cały ten bagaż niepewności,

Speaker:

czy Bóg istnieje, czy go nie ma, czy jest dobry,

Speaker:

czy jest zły, a takie teorie też były.

Speaker:

Wystarczy się przyjrzeć gnostykom, to nie ma znaczenia.

Speaker:

Ważne jest to, co masz tu i teraz.

Speaker:

Twoje ciało, swój umysł, to, że możesz praktykować.

Speaker:

Do czego Was serdecznie zachęcam.

Speaker:

I pamiętajcie, że częścią praktyki jest również studiowanie,

Speaker:

zgłębianie tych tekstów.

Speaker:

Ok, to ode mnie na tyle dzisiaj i zapraszam na nasze kolejne spotkanie.

Speaker:

Planuję trochę więcej mówić o filozofii, o kontekście praktyki medytacyjnej,

Speaker:

praktyki jogicznej, bo to jest ważne.

Speaker:

Pamiętajcie, jeśli nie wiecie, gdzie idziecie, to jaka jest szansa, że tam dojdziecie.

Speaker:

A właśnie te nauki są dla nas mapą.

Speaker:

Mapą, dzięki której możemy zmierzać do wyzwolenia, do wolności.

Speaker:

Zapraszam.

«
»

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *